9 декабря 2023 года, в канун Недели 27-й по Пятидесятнице, епископ Переславский и Угличский Феоктист совершил всенощное бдение во Владимирском кафедральном соборе.
По окончании богослужения владыка обратился к верующим:
— Дорогие друзья, вы знаете, что краеугольный камень христианства — вера в Христово Воскресение. Апостол Павел по этому поводу написал слова, которые впоследствии превратились в «крылатую» фразу: «Если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё во грехах ваших» (1 Кор. 15, 17). Ну а если в центре нашей веры Христово Воскресение, перед которым была Его Смерть, то христианство неизбежно будет говорить и о смерти — о нашей человеческой смерти и о её преодолении. Смерть нависла над человечеством как проклятие, но Христос нас от неё избавил, Он Своим Воскресением дал нам возможность не разлучаться с Богом, теперь мы можем пребывать с Ним и после разлучения наших душ с телами.
Христовы апостолы это очень хорошо понимали и чувствовали, по этой причине они никогда не писали о физической смерти в той трагической тональности, которая так характерна для нехристианского мира. Более того, зачастую в своих посланиях апостолы и вовсе не называли смерть смертью, они использовали другие слова, но делали это не для успокоения своих адресатов, а потому, что апостолы верили в Христово Воскресение и, как следствие, не верили в абсолютную смерть.
В Первом послании апостола Павла в Фессалоники есть замечательная мысль о том, что «Бог определил нас не на гнев, но к получению спасения через Господа нашего Иисуса Христа» (1 Фес. 5, 9). Слова апостола могут быть поняты как минимум двумя способами, первый из которых кажется вполне очевидным, и вытекает из всего контекста Священного Писания: Бог не хочет чьей-либо погибели, Бог не хочет, чтобы кто-то был навечно лишён райского блаженства, Бог делал и делает всё для того, чтобы никто не погиб. Второй способ понимания этих слов апостола Павла предложил блаженный Феофилакт, его мысль звучит так: «Не положил нас Бог в гнев, то есть не на то определил, чтобы мы гнев Его несли, но чтобы приобрести нас Себе и спасти, дав за нас Сына Своего на смерть. Итак, мы должны ожидать в опасностях всего полезного и великого. Ибо если мы веруем, что Он не пощадил за нас Своего Сына, то будем надеяться, что Он и тем скорее избавит нас от этих опасностей». Эту же самую мысль озвучивали и некоторые другие авторитетные толкователи Нового Завета.
Однако у фразы апостола Павла есть и продолжение. После упоминания Господа Иисуса Христа, апостол написал: «умершего за нас, чтобы мы, бодрствуем ли, или спим, жили вместе с Ним» (1 Фес. 5, 10). Если эти слова понимать буквально, то возникает ощущение, будто бы апостол Павел имел целью напомнить своим адресатам о необходимости постоянной готовности к встрече с Господом Иисусом Христом, и такое понимание слов апостола вполне справедливо, мы и в самом деле не знаем ни времени Второго Пришествия, ни времени собственной кончины, и первое, и второе может настигнуть нас в любую секунду, и днём, и ночью, и когда бодрствуем, и когда спим.
Но есть и иное понимание апостольских слов, в рамках которого предполагается, что под бодрствованием апостол Павел понимал физическую жизнь, а под сном — смерть тела, и оба эти неизбежных состояния апостол называет жизнью, но не просто жизнью, а жизнью со Христом. Интересно, что Павел не проводит никакого различия между жизнью и смертью в привычном понимании этих слов, для него жизнь — это пребывание со Христом, а смерть — удаление от Христа, при этом физическая жизнь тела не имеет никакого значения, по мысли апостола, можно быть мёртвым при живом теле, и живым при мёртвом теле.
Те люди, которые смогли понять и воспринять эту мысль, главным стремлением которых стало пребывание со Христом, а не что-либо иное, доказали правоту слов апостола. Эти люди живы и после своей физической смерти. Мы называем таких людей святыми. Мы обращаемся к ним в молитвах. Они нас слышат, и деятельно откликаются на наши молитвы. Поступать так может лишь тот, кто жив, тот, над кем смерть не властна, ведь такие люди пребывают с Источником жизни Господом нашим Иисусом Христом.