19 апреля 2025 года, в Великую Субботу, епископ Переславский и Угличский Феоктист совершил Литургию во Владимирском кафедральном соборе.
Его Преосвященству сослужили: почётный настоятель собора протоиерей Андрей Кульков, настоятель собора протоиерей Алексей Морозов, священник Алексей Талалаев, священник Захарий Савельев, диакон Владимир Принёв, диакон Алексей Герасимов, диакон Сергий Танчинец.
По окончании богослужения владыка обратился к молящимся:
— Дорогие друзья, сердечно поздравляю вас с Великой Субботой!
Церковь, готовясь к пасхальному торжеству, свидетельствует, что Спаситель мира уже воскрес, но Его Воскресение ещё не явлено людям. Что принесло человечеству Христово Воскресение? Как оно отразилось на каждом человеке? И как мы должны жить после Воскресения Христова? Ответы на эти вопросы мы можем найти в прозвучавшем сегодня во время Литургии отрывке из 6-й главы Послания святого апостола Павла к Римлянам.
Апостол Павел начал свои размышления с констатации того факта, о котором не помнят или не знают очень многие христиане: крестившись во Христа Иисуса, мы крестились в Его Смерть. Эти слова апостола звучат в русском переводе так: «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» (Рим. 6, 3). Далее Павел пояснил свою мысль, и написал, что христианское крещение — это не просто ритуальное омовение грехов, это нечто значительно большее — крещальная купель становится для нас прообразом гроба, а само крещение — смертью. В крещении мы умираем для жизни ветхого человека, и выходя из купели воскресаем к жизни новой — к той самой жизни, в которой есть свобода от греха и смерти. Апостол Павел выразил эту мысль такими словами: «Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха» (Рим. 6, 6–7).
Но, как мы прекрасно понимаем, возвышенные слова апостола Павла входят в некоторый конфликт с реальным положением дел: да, Христос воскрес, да, мы крестились в Его Смерть, да, мы обрели свободу, но разве мы можем сказать, что мы не рабы греха? Более того, ведь и сам апостол Павел уже в следующей главе своего Послания к Римлянам написал те слова, которые может без всякого сомнения повторить кто угодно: «Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю. Если же делаю то, чего не хочу, уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7, 19–20).
Как так? С одной стороны — свобода от греха, дарованная нам крещением, с другой — рабство живущему в нас греху? Нет ли здесь неразрешимого противоречия? Ответ на этот вопрос кроется в понимании свободы. Свобода — это возможность выбора. Если порабощённое грехом ветхозаветное человечество не могло выбирать, то мы можем, мы сами решаем по какому пути нам идти — по пути греха или же по пути евангельских заповедей. Если бы Христос лишил нас свободы выбора, сделав нас рабами праведности, то тогда в Его Жертве не было бы никакого смысла — от одного не нами выбранного рабства мы перешли бы к другому такому же. Христос же не забрал, а принёс нам свободу, и мы можем распорядиться ей как нам заблагорассудится, идеальный же путь — это путь добровольного порабощения себя праведности, и здесь важно подчеркнуть — именно добровольного, а не вынужденного! Поработить же себя праведности раз и навсегда, увы, невозможно, наша плоть, которая досталась нам от Адама и Евы, неизбежно будет пытаться поработить нас себе, и у неё это будет получаться, если, конечно, на помощь не придёт нам Спаситель мира Христос, ведь «Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела» (Еф. 5, 23).
