27 января 2024 года, в канун Недели 34-й по Пятидесятнице, епископ Переславский и Угличский Феоктист совершил всенощное бдение во Владимирском кафедральном соборе.
По окончании богослужения владыка обратился к верующим:
— Дорогие друзья, поздравляю вас с наступающим воскресным днём!
Как известно, Христос не оставил по Себе пространных трактатов относительно молитвенного делания, Он вообще не оставил нам каких-либо Им Самим написанных книг. С одной стороны, это немного досадно, с другой — так и должно быть, ведь Господь пришёл не для литературной деятельности, Он пришёл для спасения человечества, и спас Он нас не литературой и не Своими речами, Он спас нас Своей личностью. Однако, кое-какие Христовы высказывания о молитве у нас всё же есть, они являются своего рода источником для всего христианского учения о молитве. Поучение о молитве мы можем найти, к примеру, в 11-й главе Евангелия от Марка. Этот отрывок прекрасно известен, и в нём Спаситель утверждает, что, если человек имеет веру, и «скажет горе сей: поднимись и ввергнись в море, и не усомнится в сердце своём, но поверит, что сбудется по словам его, — будет ему, что ни скажет» (Мк. 11, 23).
Когда мы читаем этот евангельский отрывок, то нас настолько поражает образ самостоятельного действия горы, что, будучи обескуражены этим образом, мы как будто бы перестаём понимать дальнейшие слова Христа. Более того, есть и те люди, которые слова Христа о горе воспринимают как своего рода руководство к действию, ну а способность молитвенным способом менять ландшафт — как единственный объективный критерий веры.
Однако есть одна небольшая, но критически важная деталь: ни Сам Христос, ни Его апостолы не передвигали горы с места на место, из этого факта можно сделать вывод, что слова Христа — лишь своего рода поэтическая аллегория, и не стоит к ней относиться как-то иначе. Его слова призваны показать, сколь многое может вера. Когда же Спаситель перешёл к разговору о содержательной стороне молитвы, то становится ясным: та гора, которую необходимо сдвинуть с помощью веры — это сам молящийся, оказывается, что гора в речи Христа выступает аналогом прощения, получаемого человеком от Бога, ну а вера идёт в параллели с прощением других: «И когда стоите на молитве, прощайте, если что имеете на кого, дабы и Отец ваш Небесный простил вам согрешения ваши. Если же не прощаете, то и Отец ваш Небесный не простит вам согрешений ваших» (Мк. 11, 25–26). Как без веры невозможно передвинуть гору, так и без способности прощать невозможно получить прощение. Получается, что этот евангельский отрывок вовсе не про гору, он про прощение, и в первую очередь, про то прощение, которое должен проявлять христианин по отношению к другим людям.
Неслучайно прощение увязано как с верой, так и с молитвой. Сама по себе эта связь указывает нам на то, что способность прощать — это отнюдь не волевой акт, это нечто значительно большее, то, с чем человек не в состоянии справиться без помощи Бога. Мы можем сколько угодно пытаться внушить самим себе, что прощение — благо, что без него невозможно движение к Богу, что неспособность простить мешает нам жить полноценной жизнью, всё это не может помочь нам в деле прощения, а потому нам нужен Бог.
Есть в словах Христа и ещё одна важная деталь.
Зачастую людям бывает непросто понять, почему Спаситель увязал получаемое от Бога прощение с прощением, которое исходит от человека. Это и в самом деле кажется немного странным, это выглядит так, будто бы Бог выдвигает некоторое формальное условие, не объясняя причин появления этого условия. Но вот в чём дело: многие люди прекрасно понимают, для чего нужно перемещение гор, это, к примеру, может быть полезно при строительстве дорог, но при этом, людям бывает непросто осознать, почему они сами нуждаются в прощении, им кажется, что у них нет каких-то особых грехов, они в нравственном смысле вполне благополучны. Оказывается, что многие попросту не способны увидеть собственное духовное состояние, не могут они и осознать свою поражённость грехом, слова Священного Писания о том, что «помышление сердца человеческого — зло от юности его» (Быт. 8, 21) остаются ими незамеченными или же непонятыми. В такой ситуации обращение к милосердию Божию — ничего не значащий звук, ведь человек не осознает, по какой причине он нуждается в милости Бога к нему. Выйти из этого круга можно лишь через то прощение, которое, с Божией помощью, мы можем дать другим, такое прощение открывает нам глаза, оно является необходимым условием для осознания своего истинного состояния, ну а следующим шагом станет обращение к Богу о помиловании.