9 апреля 2022 года, в праздник Похвалы Божией Матери (Суббота Акафиста), епископ Переславский и Угличский Феоктист совершил Литургию в Свято-Троицком Даниловом монастыре.
По окончании богослужения владыка обратился к верующим:
— Дорогой отец Пантелеимон, отцы братья и сёстры! С Похвалой Пресвятой Богородицы вас всех сердечно поздравляю!
Как и предписывает традиция нашей Церкви, в пятую субботу Великого поста мы совершаем одно из уникальных богослужений — единственный раз в году в рамках богослужения суточного круга мы воспеваем древний акафист в честь Пресвятой Владычицы нашей Богородицы. В акафисте не используется слово «похвала» или его синонимы, но общий настрой акафиста и его смысл именно такой — словами этого прекрасного гимна мы восхваляем Божию Матерь.
О восхвалении, правда, с использованием другого термина, говорила и Она Сама тогда, когда пришла навестить Свою родственницу Елисавету, носившую в то время будущего Иоанна Предтечу: «отныне будут ублажать Меня все роды» (Лк. 1, 48). Само по себе слово «отныне» в Евангелии от Луки разрушает рамки времени, ведь, если следовать евангельскому повествованию, то это слово нельзя воспринимать буквально, оно относится к будущему, но буквальный его смысл говорит о настоящем, тогда как в настоящем — в жизни земной — никакого прославления Божией Матери не было. Но было совсем иное, противоположное: были сомнения Иосифа, который, конечно же, был крайне раздосадован внезапной таинственной беременностью своей молодой жены, были роды в хлеву в чужом городе, было бегство в Египет, а далее была короткая, полная тревог и непонимания трагическая жизнь Её Сына.
Евангелие почти не упоминает о Божией Матери, молчат о ней и апостолы, а те краткие упоминания, которые мы всё же встречаем, ничего не говорят о восхвалении или же о том, что Её кто-то ублажал, не говорят они и о том, что Она искала чего-то подобного, нет, Она совершенно сознательно оставалась в тени, не искала почестей и не выпячивала Свои материнские страдания, которые можно, как минимум, сопоставить со страданиями Её Сына, но это вопрос очень непростой, о нём невозможно рассуждать в количественных категориях, невозможно определить, чьи страдания больше — ребёнка или матери, которая видит мучения своего чада. В земной жизни Пречистой Девы не было того, о чём Она сказала в Своей пророческой речи как о наступающем «отныне», значит, уже тогда Её устремления простирались дальше видимого и тленного, уже тогда Она всем Своим естеством пребывала в вечности, ну а Её земная жизнь была лишь неизбежным этапом на пути к вечному блаженству.
Мы всё это прекрасно знаем. Но, к сожалению, в большинстве случаев знание о Божией Матери остаётся для нас красивой теорией, которая совершенно бессильна перед лицом наших собственных переживаний, сомнений, недоумений, страха и боли. Мы склонны ждать исполнения обетований Божиих здесь и сейчас, мы полностью погружены в окружающую нас реальность, мы ищем блаженство и славу здесь. Но мы их не находим, отчего нас постигают глубокие личностные кризисы, которые затрагивают и отношения с Богом. Мы видим несправедливость этого мира, сталкиваемся со страданиями и бессмысленностью, приходим в отчаяние. Но каково было Божией Матери видеть, как Её оклеветанного, избитого, униженного и всеми брошенного Сына пригвождают ко Кресту, видеть, как Он страдает и умирает? На этот вопрос нет ответа. Но есть ответ на другой вопрос: есть ли у нас основания сказать, что после всего пережитого Она потеряла веру и пришла в отчаяние? Нет. Она в Своей способности принимать волю Божию пошла значительно дальше эталонного ветхозаветного праведника Иова, Она не стала раздирать Свою верхнюю одежду, остригать голову и падать на землю с какими бы то ни было словами к Богу (ср. Иов. 1, 20-21), Она приняла то, что Бог сделал без каких-либо слов и символических действий, Она не изменила тому, что сказала в ранней юности: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк. 1, 38). Эти слова Её юности Она пронесла через всю Свою жизнь, и именно верность первому исповеданию стали залогом Её вечной славы, Её способности видеть то, что будет происходить за гранью, разделяющей временное и вечное.
Всякий раз, когда мы совершаем празднование в честь Пресвятой Владычицы нашей Богородицы, мы вновь и вновь возвращаемся к этому основному уроку, мы пытаемся с Её помощью научиться жить на земле так, как уповаем жить в вечности, и дай нам Бог рано или поздно этот урок усвоить.