26 февраля 2022 года, в канун Недели о Страшнем суде, епископ Переславский и Угличский Феоктист совершил всенощное бдение во Владимирском кафедральном соборе.
За понесённые труды на благо Святой Церкви свечница Владимирского кафедрального собора Зинаида Павловна Еремина была удостоена медалей Переславской епархии преподобного Даниила Переславского III степени.
По окончании богослужения владыка обратился к молящимся:
— Сегодня — за неделю до начала Великого поста — Церковь приглашает нас поразмышлять о Страшном суде, то есть о том дне и часе, когда Богом будет определена конечная участь каждого из когда-либо живших людей.
Мы знаем, что Страшный суд учтёт всё — все наши добрые дела и наши грехи. Вместе с этим мы знаем и то, что никакой человек не может жить и не согрешать, а потому богослужение этого дня пронизано молитвой о помиловании. И вместе с этим Церковь подвигает нас к размышлению о том, что является добром и каков должен быть человек, которого можно охарактеризовать как доброго.
На первый взгляд может показаться, что это довольно простой вопрос, ведь у каждого из нас есть готовое определение доброго человека и, без сомнения, все мы стремимся к тому, чтобы быть таковыми. Что получается из этого стремления в итоге — другой вопрос. Но стремление такое есть. Так что мы с вами понимаем под добром? Наверняка, мы скажем, что добрый человек — это тот, кто не совершает преступлений, кто не говорит грубых слов, не прибегает к насилию, кто верен своей семье и своему народу, тот, с кем легко общаться, кто готов войти в положение другого, не осудить, и помочь. Ну и, конечно, для нас — людей Церкви — добро неразрывно связано с христианством, если говорить об идеальном добром человеке, то он обязательно должен быть воцерковлен. Конечно, приведённый мной список составляющих доброго — очень приблизительный, «черновой», каждый из нас может его расширить, но, думаю, общая логика сохранится.
Если же мы попытаемся исследовать историю вопроса, то очень быстро поймём, что понятия добра и зла меняются с течением времени, и даже в рамках одной и той же исторической эпохи эти понятия далеко не всегда едины для разных народов. А если мы посмотрим ещё внимательнее, то увидим гигантскую разницу в понимании добра и зла среди нас, особенно же если мы начнем сопоставлять наше христианское понимание добра и то, что под ним понимают наши нецерковные соотечественники и современники. Ну а если мы пойдём ещё дальше, то увидим и гигантское влияние светского и быстро меняющегося представления о добром и злом на каждого из нас.
Первым, кто предпринял попытку систематизации добродетелей и определения доброго человека, был Платон. Он сформулировал четыре основные добродетели: благоразумие, умеренность, мужество и справедливость. Даже на уровне этого перечисления возникает масса вопросов, к примеру: а что является справедливым? Справедлив закон? А какой закон? А если вчера он был одним, сегодня другим, то на какой из них ориентироваться? Или: умеренность — это что? Что считать умеренным? Как определить меру? В большинстве случаев в современном мире она определяется не каким-то внешним и или внутренним законом, а исключительно финансовыми возможностями, что, конечно, с христианской точки зрения не может являться нормальным. Конечно, Платон не просто перечислил добродетели, он дал им определение и описание.
Как бы то ни было, сегодня мир далеко ушёл от платоновского понимания добродетелей. Сегодня во главу угла ставятся права человека, которые тоже могут быть понимаемы самым широким образом. А ещё реальность постоянно подкидывает нам трудноразрешимые нравственные задачи, которые не всегда удаётся разрешить приемлемым способом.
Но, к счастью, у нас есть инструмент, о котором мы в нашей повседневной суете склонны забывать: у нас есть Евангелие. И сегодня Церковь напоминает нам, что такое абсолютное добро с точки зрения Евангелия, а, значит, и с точки зрения Бога. Абсолютное добро состоит не в платоновских определениях, не в том, чтобы быть милым во всех отношениях человеком, и не в том, чтобы свято верить и соблюдать права человека. Оно в том, чтобы не быть способным пройти мимо чужой боли и горя. Чтобы не просто переживать внутри себя боль другого человека, а чтобы предпринимать практические шаги для того, чтобы постараться уменьшить эту боль.