28 августа 2023 года, в праздник Успения Пресвятой Богородицы, епископ Переславский и Угличский Феоктист совершил Литургию в Успенском соборе города Мышкина.
По окончании богослужения владыка обратился к молящимся:
— Дорогие друзья, сердечно поздравляю вас с Успением Пресвятой Владычицы нашей Богородицы!
Вы знаете, что в отношении Пресвятой Девы Церковь не использует слово «смерть», и определяет окончание Её земного пути иным термином — термином «Успение». Эта лингвистическая особенность сама по себе заставляет нас задуматься о том, чем физическая кончина Божией Матери отличалась от кончины абсолютного большинства людей, задуматься и о том, почему Её отшествие из мира с церковной точки зрения — радость, а не раздирающая душу трагедия. В качестве основы для наших размышлений Церковь предлагает взять некоторые отрывки из Священного Писания Нового Завета, один из таких отрывков — фрагмент 2-й главы Послания апостола Павла к Филиппийцам, он прозвучал сегодня во время Литургии.
Если мы взглянем на церковный календарь, то увидим в нём странную, по меркам светского общества, закономерность: Церковь игнорирует дни рождения святых, но торжествует в дни их кончины. Дни памяти святых — это всегда не дни их появления на свет, а дни их физической смерти. Конечно, есть исключения, но этих исключений ничтожно мало, их, если не считать Рождества Воплощённого Бога Господа Иисуса Христа, всего два — Рождество Божией Матери и Предтечи Христова Иоанна. Впрочем, существуют локальные церковные традиции празднования дней рождения и некоторых иных святых, но в целом Церковь относится к таким традициям очень настороженно и не спешит делать их всеобщим правилом. Из этого факта можно сделать вывод о том, что с точки зрения вечности окончание земного бытия представляет значительно более важное событие, чем приход человека в мир. Об этом в свойственной ему печальной манере писал ещё древний мудрец Экклезиаст: «Доброе имя лучше дорогой масти, и день смерти — дня рождения» (Еккл. 7, 1). Экклезиаст вкладывал в эти слова мысль о том, что смерть — это окончание всех тревог, волнений, болезней, горестей и ощущения тщетности земного бытия, которое рано или поздно заканчивается оставлением всего и всех, то есть, по сути дела, глобальной необратимой потерей.
Церковь согласна с конечным выводом Экклезиаста, но не согласна с сутью его слов. С христианской точки зрения физическая кончина — это не потеря, это, напротив, приобретение, но приобретение не в материальном смысле, а в духовном, это приобретение невыразимой человеческим языком радости прямого и непосредственного общения с Богом, общения, которое не омрачено тяжестью и дебелостью плоти. Но для того, чтобы кончина привела именно к этому, необходимо в рамках земной жизни выполнить некоторые условия. Божия Матерь их выполнила, и потому для Неё переход в вечность стал именно переходом, мягким, плавным, безболезненным — Успением, а не трагической потерей немногочисленных и временных радостей земного бытия. О необходимых условиях такого перехода написал филиппийским христианам святой апостол Павел.
Так какие же это условия? Апостол сумел выразить их одной довольно простой фразой, которую легко запомнить: «В вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп. 2, 5).
Конечно, ни апостол Павел, и никто другой не могли и не могут знать всей полноты чувств Воплощённого Бога, но это не помешало апостолу указать на основу Христова служения — на Его всецелое послушание воле Бога-Отца: «Он… смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной» (Флп. 2, 8). Смирение и связанное с ним послушание Богу — вот те два чувства, которые необходимо воспитать в себе для того, чтобы уподобиться и Христу, и Его Пречистой Матери. Если удастся это сделать, то переход в вечность не станет трагедией, а для подтверждения правоты слов апостола Павла Церковь предлагает нам молитвенно всмотреться в образ Божией Матери, Она в полной мере уподобилась смирением и послушанием Своему Сыну, свидетельство же тому — Её Успение.